He aquí una muestra de la sección “Libros o Tratados de los Orisa u Orishas”

Recuerde que todos nuestros libros son electrónicos o virtuales como también le llaman y que una vez que usted efectúe su compra, los mismos le serán enviados via email.

TRATADO DE ESHU-ELEGBARA

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Ẹṣù-Eshu, a quien siempre hay que tener contento.

El Tratado de Ẹṣù - Ẹlẹgbará, Eshu - Elegbara o Eshu elegua es uno de sus libros Electrónicos que ha sido escrito llevando en consideración que muchas personas, especialmente religiosos, diariamente se lanzan a la búsqueda de un material como este que recoge los secretos de este Òrìṣà u Orisa al cual los religiosos Yorùbá llaman con diferentes denominaciones como: Esu, Eshu, Elewa, Eleggua, Elewá, Elegbara, el Orisa que representa en sí mismo el día, la noche, las encrucijadas y los caminos, la sabiduría y mucho más.

Libro con ilustraciones que nos explica el por qué Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta.

TRATADO DE OBATALA - OBÀTÀLÁ

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Obàtàlá, Orisha de la pureza.

El Tratado cuenta por qué cuando buscamos a Obatalá (Obàtàlá), lo hacemos en lo más alto de la montaña, pues se afirma que él está en la nieve que viene del cielo y cubre el pico de las montañas y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. Obàtàlá nos ofrece la justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos son los albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. A Obatalá le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino, de este modo, cuando situamos su altar o su urna, a ambos debemos colocarle un pañuelo para mantenerlo alejado de la luz.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco combinado con otros colores según el camino. Se saluda ¡Jekúa Babá!

TRATADO DE ODUDUWA - ODÙWÀ

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Odúdùwà (Oduduwa), el primer Rey de Ife.

Este es el más completo de los Tratados de Oduduwa (Odúdùwà) u Oduwa que usted podrá adquirir o encontrar en toda la red de Internet. El libro profundiza con respecto a todo lo que se desconoce de esta deidad que como Òrúnmìlà, es una de las más importantes dentro del culto o religión.

Oduduwa fue el primer Orisha en usar el Ewón (cadena) para viajar del cielo a la tierra. Es hermano de Obàtàlá quien fue el primero en dársele la tarea por Olódùmarè para crear vida humana en la tierra, pero este no hizo los sacrificios requeridos antes de embarcar en la misión. Como resultado; Ẹṣù puso algo en el estómago de Obàtàlá que hiso que este tuviera mucha sed y como no podía terminar la misión, entonces Olodumare mandó a Oduduwa.

TRATADO DE OSHUN - ÒṢÚN

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Oshún (Òṣún) representa la lucha de la vida. Es la Diosa del Amor.

Òşun (Oshún) es la divinidad del río del mismo nombre que corre en Nigéria, en Ijeşá y en Ijebu. Según dicen, ella era la segunda mujer de Ṣangó (Shangó,) aunque vivió antes con Ògún (Ogun,) Òrúnmìlà (Orunla) y Òṣóòsì (Oshosi).

Oshun es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa por ello, que aunque esto nace en el Odu "Òşe Etura" que es su Odù Isal'aiye, ella alcanza poder con Eggùn en Irete-Yero que es el Odù del Ojubo. Se dice que Òṣún nació de una Concha muy bonita a la orilla del Rio y Mar. Es capataz de Eggùn, viste de amarillo y blanco, amarillo y rojo más otras combinaciones según el camino. Es la dueña de los ríos.

Es hija de Nana Buruku y Olófin. Oshun tuvo hijos con Odúdùwà, Òrúnmìlà e Inle. Con Odúdùwà tuvo a Oloshe (niña), con Òrúnmìlà tuvo a Paroye (niña), y con Inle (Erinle) tuvo a Logún Edé (andrógeno).

TRATADO DE OYA - ỌYA - YANZAN

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Oyá (Ọya) representa el aire puro siendo ella uno de los cinco elementos fundamentales de la naturaleza.

Vive en la puerta de los cementerios y sus alrededores como símbolo de la intensidad de los sentimientos lúgubres  y  el mundo de los muertos. Oyá es el rio Níger y además es FEICITA (secretaria de Olofin y Òrúnmìlà), es campesina, cazadora y sale de cacería con Ödë (Ode) y Oshosi.

Los hijos de Yemayá y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemayá con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río. Ọya, también es el “viento malo”, el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice:

TRATADO DE YEMAYA - YEMỌJÀ

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Yemọjà – Yemayá madre sempiterna de todos los Orishas.

Yemayá (Yemọja) es la madre de todos los hijos en la tierra, es por eso que se le conoce como la madre de la naturaleza universal representando al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Simboliza las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas, así como también la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omó: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, porque durante nueve meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Reina de Abeokutá. Come siempre junto a Changó (Ṣangó), excepto Yemaya Okute que come con Ògún.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orunmila y este luego le entregó los caracoles (diloggún).

TRATADO DE BABALU-AYE (AZOYI)

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El hijo de Naná Burukú y Rey Arará.

Babalú Aiyé, Babalu Aye o Asowano se sincretiza con San Lázaro. Todos sabemos que fué el Orishas que por desobediencia dejó de cumplir con sus obligaciones para llevar una vida de sexo y libertinaje que lo conllevó a contraer enfermedades venéreas, viruela y lepra. Se le considera el hijo de Naná Burukú y su nombre quiere decir padre de lástima. Bàbálú Aiyé es lucumí, sin embargo, el planteamiento de que es Arará está dado porque en esa tierra fue donde alcanzó su máximo explendor, llegando a ser un Rey conocido como Oluwo Popo.

Representa los viajes largos, el comercio, las enfermedades, las profecías, los altos cargos en la Iglesia, etc, etc, y habla por Ifá siendo uno de los 16 malignos que llegan antes de que Ikú se apodere de una vida. Este libro ilustrado explica la ceremonia directa para consagrar a Babalu Aye, cosa que todas las casas santorales no tienen.

EL TRATADO DE OGGUN – ÒGÚN

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Ogun (Ògún.) El Orisha considerado más fuerte y preciso que la muerte.

Ògún es la fuerza que encierra la caja toráxica del cuerpo humano, zona donde se encuentran todos los órganos vitales. Es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo junto con la fuerza áspera y bruta. Tambien en la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.

Oggun es el Dios de guerra y guerrero por excelencia. Representa a los herreros, la tecnología, los cirujanos, el ejército, los policías y posee además un carácter irascible y violento hacia sus enemigos. Su símbolo principal es el machete (Embele, Embelebobo en Lukumí cubano,) pero en verdadero Yoruba es Irin Ake o machete de acero, con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

TRATADO DE AJE SALUGA ṢALUGÁ

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Aje Saluga la hija de olokun

Aunque muchos escriben Aye Shaluga o Ajé Saluga, el Tratado de Àjé Ṣalugá, es una profunda recopilación de la forma más antigua de adoración y ceremonias a esta deidad considerada “la Deaidad de la Riqueza, la del Afianzamiento del Dinero o la Deidad del sustento Humano.” Una de las cosas más importantes que el autor pone a su disponibilidad son tres formas de ver, montar y consagrar Aje.

El símbolo de esta Òrìṣà es una concha de perla o conchas marinas, come lo mismo que Yemayá, su sopera es una fuente que vive destapada pues las conchas por su forma simbolizan sus oídos que siempre estarán en defensa de todas las malas energías que la visitan. Su collar y su Idé se confeccionan con conchas marinas y monedas intercaladas. Àjé = Hechicero o Ganador / Ṣalu = Repetirse / Gá = Hacer. Entonces Aje Saluga significa “El Hechicero o Ganador que Hace que se Repita”

ÀKÓSE-AKOSE TRADICIONALES

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La Mágia de los Akose en la Osha e Ifá.

Como su título lo indica, aquí nos encontramos frente a un libro que recoge un sin número de medicamentos y preparados que forman parte de los remedios de tipo Tradicional africano llamados Àkóse (Akose). Por supuesto que no podremos enumerar aquí todas las recetas que contiene este libro, pero si podemos darle alguna referencia.

Se sabe que las medicinas espirituales forman una parte importante en nuestra práctica y juegan un papel fundamental a lo largo del proceso de cada persona como seguidor o practicantes de la Regla de Osha o Santería, así como dentro del culto de Ifa de Orisa. Entre otras cosas, estos Akose (Àkóse) se utilizan para complementar y fortalecer los ritos y veneraciones a las diferentes deidades, así como también, para/o contra las cosas malas y buenas que nos repara la vida o las personas.

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Todos los Tratado de los Orishas juntos.

Esta opción le ofrece la posibilidad de adquirir estos 10 libros o “Tratados de los Orishas” en un solo paquete con un solo pago. Aquí usted está salvando $10.50 sobre el precio original u valor por cada uno de estos ibros. Ellos son:

1- Tratado de Eshu-Elegbara

2- Tratado de Obatala

3- Tratado de Oduduwa

4- Tratado de Oshun

5- Tratado de Oya

6- Tratado de Yemaya

7 -Tratado de Babalu-Aye

8- Tratado de Ogun

9- Tratado de Aje Saluga

10- Akose - Remedios Tradicionales

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